(function(w, d, n, s, t) { w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() { Ya.Context.AdvManager.render({ blockId: "R-A-143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true }); }); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s.type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); })(this, this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");
Основателем конфуцианства считается Конфуций (551/552-479 до н.э.). Конфуций – это латинизированная форма имени Кун-фу-цзы 孔夫子, или Кун-цзы 孔子. В Китае его часто называют просто Учитель (цзы 子). Конфуцианство является основой многих дальневосточных цивилизаций и культур: , японской, корейской, вьетнамской и др.
Конфуций принадлежал к ши 士 – неродовитому сословию служилых, из которых формировался зарождавшийся в то время (середина I тыс. до н.э.) бюрократический аппарат. Как правило, ши происходили из отпрысков боковых ветвей аристократических родов. Они прекрасно владели грамотностью и занимались изучением и толкованием древних писаний.
Наиболее авторитетными для них были легендарные правители древности; прежде всего, совершенномудрые императоры Яо (согласно официальной китайской историографии жил в 2353-2234 годах до н. э.) и его преемник Шунь (XXIII в. до н.э.). Так постепенно формировался культ легендарной древности. Одновременно шел процесс историзации мифологии, когда мифические персонажи наделялись реальным историческим бытием, уточнялось время и детали их жизни.
Середина I тыс. до н.э. – это время, когда номинально единое Чжоуское государство распалось на ряд независимых «срединных» царств, которые вели между собой войны. В истории этот период именуется Чунь-цю 春秋 (722-481 до н.э., получил название по летописи царство Лу «Чунь цю» — «Весны и осени», которую редактировал, якобы, Конфуций) и Чжань-го 战国 («Воюющие царства», «Борющиеся царства», приблизительно 481-221 до н.э.). Поэтому неудивительно, что служилых в первую очередь интересовали проблемы «умиротворения Поднебесной», вопросы морали и этики, правил человеческого общежития, обязанностей и задач правителя. Прошлое они рассматривали как «Золотой век», достойный подражания.
Образ человека, который сделал себя сам, часто встречается в китайских легендах и сказках – начиная от жизнеописания пятого совершенномудрого императора древности Шуня и кончая историей о . Конфуций, несмотря на многочисленные трудности, несправедливость и преграды, упорным трудом и добродетелями достиг успеха.
Конфуций родился в 551 (или 552) году до н.э. в царстве Лу (ныне территория центральной и юго-западной частей провинции Шаньдун). Его отцом был луский аристократ Шулян Хэ 叔梁纥 (?-549 до н.э., собственные имена Кун Хэ 孔紇 и Кун Шулян 孔叔梁), прославившийся физической силой и ратным мужеством. Семья была родовитой, но обедневшей.
Древнекитайские книжники подробно исследовали историю рода Кунов. Согласно их изысканиям, предок Конфуция по имени Вэй-цзы был одним из сыновей иньского императора Ди И 帝乙 (правил в 1101-1076 до н.э.) и сводным братом императора Ди Синя 帝辛 (Чжоу Синь 紂辛, 1105-1046 или 1027 до н.э., правил с 1075 или 1060 до н.э.)*.
*Чжоу Синь был последним императором династии Инь. Он прославился незаурядными способностями в управлении государством и физическими способностями, а также такими негативными чертами, как свирепость, заносчивость, пьянство, распущенность, садизм.
После свержения династии Инь основатель династии Чжоу У-ван (周武王, 1169-1115, 1087-1043 или?-1025 до н. э.) принял Вэй-цзи на службу, а его сын Чэн-ван (成王, правил в 1115-1079 до н. э., или в 1042-1021 до н. э.) даровал тому удел Сун (позднее царство Сун) и титул чжухоу 诸侯 (правители наследственных владений, подвластные дому Чжоу). В обязанности Вэй-цзы вменялось приносить жертвы духам прежней династии и предкам, что свидетельствует о его высоком статусе.
Предок Конфуция в десятом поколении Фу Фухэ был старшим сыном сунского правителя Минь-гуна. Однако он уступил свое право на престол младшему брату и, тем самым, его потомки утратили право на престол в царстве Сун. Сам он получил титул дайфу 大夫 и «человека, чья слава подобна туго натянутой тетиве боевого лука» (Переломов Л.С. Конфуций, 1993, с. 40-41).
Предок Конфуция в седьмом колене Чжэн Каофу славился глубокими познаниями древней литературы. По некоторым сведениям, он участвовал в составлении Ши-цзин (诗经 «Книга Песен») и прославился скромностью, почтительностью и ограничением потребностей. Его сын, Кун Фуцзя по навету был убит сунским правителем Шан-гуном, а затем заговорщики свергли и самого правителя. Начались преследования семьи Кун, и потому Му Цзинфу, сын Кун Фуцзя, был вынужден бежать на восток, в соседнее царство Лу. Обосновавшись на новом месте, семья утратила былое богатство и власть, получив должность управителей владения Цзоу на территории уезда Чанпин.
Шулян Хэ участвовал во многих сражениях, которые вело царство Лу с соседями. Он «прославился смелостью и силой среди чжухоу». Однако в личной жизни его преследовали неудачи. Первая жена, происходившая из старинного рода Ши, родила ему девять девочек. Это считалось большой неудачей: только сын мог продолжить род Кунов и, главное, совершать жертвоприношения предкам. От наложницы (которую иногда называют второй женой Шулян Хэ) родился сын, названный Бо Ни (Мэн Пи 孟皮). Однако он был слабым и больным, и потому не мог стать преемником.
В возрасте 66 лет Шулян Хэ женился на молодой девушке по имени Янь Чжицзай 颜徵在 (568-535 до н.э.), семья которой жила в Цюйфу 曲阜. Она была самой младшей из трех сестер, ей еще не исполнилось и двадцати. Две старшие сестры отвергли сватовство Шулян Хэ, и Янь Чжицзай, таким образом, вышла замуж, опередив сестер. Кроме того, по нормам того времени мужчине старше 60 лет не полагалось заводить новую семью.
Китайский историк Сыма Цянь, рассказывая об этом, называет их брак «варварским союзом», «внебрачной связью», «сожительством». Действительно, в древности ходила молва, что Конфуций был внебрачным ребенком от связи Шулян Хэ и Чжицзай; последующие поколения конфуцианцев всячески опровергали эту мысль.
Забеременев, Янь Чжицзай с супругом отправились молить о рождении наследника божество Глиняного холма Ницюшань 尼丘山. Там же неподалеку она родила сына, которого назвали Цю 丘 – «Холм», поскольку на голове у него была выпуклость, и дали прозвище Чжунни 仲尼 «Второй с глинозема».
Когда Конфуцию было три года, Шулян Хэ скончался. Его похоронили у подножия горы Фаншань, которая находится к востоку от столицы царства Лу. Однако мать не стала рассказывать ребенку о месте погребения.
Родственники отвернулись от Янь Чжи, семья жила бедно и замкнуто. Сыма Цянь сообщает, что в детстве Конфуций играл, расставляя жертвенные сосуды и представляя церемонию жертвоприношения (Сыма Цянь, «Исторические записки», глава 47).
В юности Конфуций занимал низкое положение и был вынужден заниматься физическим трудом и выполнять различные мелкие поручения. С 15 лет он занялся самообразованием в надежде, что оно позволит ему со временем занять пост, подобающий его происхождению. Когда Конфуцию было 16 лет, умерла его мать. Её временно похоронили возле Дороги Пяти отцов Уфуцюй, а впоследствии перенесли прах к горе Фаншань.
В возрасте 19 лет Конфуций женился на девушке из семьи Ци из царства Сун. Вскоре в молодой семье родился сын, которого назвали Ли, а также две дочери. Отношения с сыном у Конфуция не сложились, а вот его внук Цзы Сы пошел по стопам деда.
Конфуций вполне овладел «пятью искусствами» (чтение и письмо, счет, исполнение ритуала, стрельба из лука и управление колесницей). Вскоре он стал мелким чиновником на службе клана Цзи: следил за поступлениями, пас скот.
В этот период, по свидетельству древнекитайских книжников, состоялась поездка Конфуция в столицу царства Чжоу, где он встретился с . Впрочем, едва ли могла состояться тогда эта встреча – нет убедительных исторических доказательств того, что Лао Дань действительно жил в то время. Да и Конфуций был еще слишком молод.
Встреча Конфуция и Лао-цзы. С погребального рельефа ханьского времени
В возрасте 27 лет ему удалось поступить на службу в главную кумирню царства Лу. В 30 лет он открыл свою школу, куда набирал учеников вне зависимости от их происхождения: «В обучении не может быть различий по происхождению» (ЛЮ, XV, 39). Плата за обучение также была весьма символической – связка сушеного мяса. Это был новый тип учебного заведения. Ученики приезжали сюда со всей страны. Как пишет Сыма Цянь в «Исторических записках», число учеников доходило до трех тысяч, но тех, кто овладел учением («тех, кто проник в суть шести искусств» — Сыма Цянь) – всего 72.
В 522 г. до н.э. царство Лу посетил Цзин-гун, правитель соседнего могущественного царства Ци, чтобы обсудить с Конфуцием методы правления. В 517 году Конфуций отправился в Ци, где прожил около двух лет. Здесь Конфуций сформулировал принцип, который вошел в конфуцианство как доктрина «исправления имен» чжэнмин 正名. Несмотря на симпатии Цзин-гуна, Учитель был вынужден вернуться в царство Лу из-за интриг местной аристократии.
В 52 года (500 г. до н.э.) Конфуций получил должность главы судебного ведомства царства Лу. Благодаря его дипломатическим усилиям на этом посту, царство Ци вернуло Лу ранее захваченные земли. Однако цисцы, устроив провокацию на жертвенной церемонии, вынудили Конфуция в знак протеста покинуть Лу.
Последующие 14 лет Учитель странствовал по разным царствам Китая, надеясь найти тех правителей, которые были бы способны осуществить «истинное правление».
Карта путешествий Конфуция по царствам Китая. Из музея в Храме Конфуция, Пекин
Вернувшись в Лу, последние годы своей жизни он посвятил преподавательской деятельности, работе над летописью «Чунь цю» (春秋 «Весны и осени», охватывает период с 722 по 749 года), редактированию «Шу цзин» (书经 «Канон исторических преданий»), «Ши цзин» (诗经 «Книга песен»), «Ли цзи» (礼记 «Записи о ритуале»), «Юэ цзин» (乐经 «Канон музыки», ныне утрачен), которые впоследствии получили название «Лю цзин» (六经 «Шесть канонов»).
Учитель сказал:
В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала. («Лунь юй», II, 4)*
Лао Пэн был крупным чиновником, жившим в эпоху Шан-Инь. Он прославился как любитель древности.Учитель сказал:
– Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну . («Лунь юй», VII, 1)
Учитель сказал:
– Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю.
(«Лунь юй», VII, 3)
Конфуций умер в 479 году до н.э. на 73-м году жизни и похоронен в Цюйфу. После его смерти его учениками был составлен «Лунь юй» 论语 («Суждения и беседы») — сборник высказываний Учителя и его ближайшего окружения.
Начиная с эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) могила Конфуция и храмовый комплекс в Цюйфу стали местом паломничества и поклонения. Официальные жертвоприношения были отменены в 1928 году, однако в конце века вновь восстановлены.
Текст «Лунь юй». Из музея в храме Конфуция, Пекин
Иероглиф цзы 子 встречается в именах многих китайских мыслителей: например, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. Он означает «мудрец», «учитель» и, одновременно, «младенец», «ребенок». Таким образом, мудрость рассматривалась как состояние, близкое к незамутненному и непосредственному восприятию мира младенцем. В Китае Конфуция часто называют просто Цзы — Учитель. Фраза Цзы юэ 子曰 встречается во многих китайских письменных памятниках.
Через все учение Конфуция красной нитью проходит принцип «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» («Лунь юй», VII,1). Древность – образец для подражания, уроки, которые нужно усвоить. Без знания истории невозможно созидать настоящее. Апелляция к древности отныне становится самым надежным доказательством. Все, что не соответствует древности, пути легендарных правителей прошлого – неистинно. В целом, учение Конфуция о человеке, обществе и государстве всецело посюсторонне.
Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах. («Лунь юй»,VII, 20)
Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости. («Лунь юй»,VII, 24)
Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично. («Лунь юй», IX, 4)
Нормативной личностью у Конфуция выступает «благородный муж» цзюнь-цзы 君子, его противоположностью – «маленький человек» сяо жэнь 小人. Благородный муж обладает «пятью добродетелями» у-дэ 五德 , или «пятью постоянствами» у-чан 五常, к числу которых относятся:
Зал Великого Успеха, или Полного совершенства (Дачэндянь) в храме Конфуция в Пекине
Человеколюбие, или гуманность жэнь — главное в человеке. Для того, чтобы лучше уяснить смысл этого понятия, разберем иероглиф 仁. Он состоит из двух графем – «человек» и «два». Т.е. жэнь – это отношение человека к человеку, человек среди людей.
Человеколюбие не обязательно подразумевает любовь. Скорее, это такое отношение к другому человеку, как тот того заслуживает. Конфуцианцы критиковали принцип «всеобщей любви», выдвинутый моистами, утверждая, что к ближнему мы относимся теплее, чем к незнакомцу. Основное определение жэнь – это «золотое правило морали», которое мы найдем и в Нагорной проповеди Христа, и в учении Канта: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Человеколюбие порождает правильный баланс любви и ненависти – только человеколюбивый может любить людей и ненавидеть людей.
Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция - Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем Учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова цзы , выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.Ю-цзы сказал:
– Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия. («Лунь юй», I. 2)
Учитель сказал:
– У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия. («Лунь юй», I. 3)
Учитель сказал:
– Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь? («Лунь юй», III, 3)
Учитель сказал:
– Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу. («Лунь юй», IV, 2)
Учитель сказал:
– Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей. («Лунь юй», IV, 3)
Учитель сказал:
– Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. («Лунь юй», IV, 4)
Цзы-гун – ученик Конфуция.Цзы-гун спросил:
– Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?
Учитель ответил:
– Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия. («Лунь юй», VI, 28)
Цзы-гун спросил:
– Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
– Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе. («Лунь юй», XV, 23)
Учитель сказал:
– Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали. («Лунь юй», XV, 34)
И 义 переводится как «долг», «справедливость», «добропорядочность», «честность». Традиционное написание иероглифа состоит из двух графем: «баран» и «я» 義. Это правильное соответствие содержания форме, внешнее проявление внутренних качеств, на что указывает графема «баран». У Конфуция под и подразумевается единство знания и внешнего поведения.
Кто-то спросил:
– Правильно ли отвечать добром на зло?
Учитель ответил:
– Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром. («Лунь юй», XIV, 34)
Синь – «доверие», «вера», «искренность». Иероглиф синь 信 состоит из графем «человек» и «речь». Под ней понимается почтительная осторожность и осмотрительность в делах, которая свойственна благородному мужу. Благородный муж всегда осторожен в своих словах и поступках, а также верен своим принципам и окружающим его людям.
Учитель сказал:
– Если благородный муж не солиден, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Стремись к верности и искренности; не дружи с тем, кто тебе не ровня; не бойся исправлять ошибки. («Лунь юй», I, 8).
Чжи 智 переводится как «мудрость», «разумность». Это второе после человеколюбия качество, которым должен обладать благородный муж. Мудрость, прежде всего, заключается в знании людей и древних канонов. Отсюда проистекало в прошлом недоверие китайцев к естественным наукам, которые рассматривались как ремесло, и превознесение гуманитарного знания. Причем знание должно реализовываться на практике, знание само по себе, без практической реализации, лишено всякого смысла.
Учитель сказал:
– Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг. («Лунь юй», I, 6)
Учитель сказал:
– Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей. («Лунь юй», I, 18)
Учитель сказал:
– Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно.(«Лунь юй», II, 15)
Учитель сказал:
– Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться. («Лунь юй», VII, 23)
Иероглиф ли 禮 («благопристойность», «этикет», «церемонии», «ритуал», «правила») восходит к изображению культового сосуда, над которым совершают ритуальные действия. Для Конфуция ли – это основа правильного общественного устройства и поведения человека в обществе: «Не следует смотреть на несоответствующее ли , не следует слушать не соответствующее ли , не следует говорить несоответствующее ли »; «Правитель руководит подданными посредством ли », «Расширяя и стягивая их с помощью ли , можно избегнуть нарушений».
По мнению Конфуция, ритуал был создан древними правителями, которые действовали в соответствии с Волей Неба. Подражая пути древних правителей, т.е. следуя нормам ритуала, мы, тем самым, следуем Воле Неба.Ю-цзы сказал:
– Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом . Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
(«Лунь юй», I, 12)
Линь Фан (Цю) происходил из царства Лу. Неизвестно, являлся ли он учеником Конфуция.Линь Фан спросил о сущности церемоний.
Учитель ответил:
– Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной.
(«Лунь юй», III, 4)
Кун-цзы приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним.
Учитель сказал:
– Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв.
(«Лунь юй», III, 12)
Учитель, войдя в великий храм, спрашивал обо всем, [что видел].
Кто-то сказал:
– Разве сын человека из Цзоу знает ритуал? Войдя в храм, он спрашивает обо всем, [что видит].
Услышав это, учитель сказал:
– Это и есть ритуал.
(«Лунь юй», III, 15)
Учитель сказал:
– Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости.
Если благородный муж должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если он не забывает о друзьях, народ не утрачивает отзывчивость. («Лунь юй», VIII, 2)
Янь Юань – любимый ученик Конфуция Конфуций постоянно подчеркивает связь ритуала и человеколюбия.Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
– Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Янь Юань сказал:
– Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].
Учитель ответил:
– На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.
Янь Юань сказал:
– Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами . («Лунь юй», XII, 1)
Сыновняя почтительность сяо 孝 означает почтение младшего по отношению к старшим. В интерпретации Конфуция она включает в себя отношения сына к отцу, младшего брата к старшему брату, нижестоящего по положению к вышестоящему и, в целом, подданных к правителю. В свою очередь, вышестоящие по отношению к нижестоящим должны испытывать чувства «отцовской любви».
Цзы-ю (Янь Янь) - ученик Конфуция из государства У. Конфуций подчеркивает, что сыновняя почтительность гораздо больше, чем просто забота о родителях.Цзы-ю спросил о почтительности к родителям.
Учитель ответил:
- Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям? («Лунь юй», II, 7)
Первые три года своей жизни ребенок наиболее зависим от родителей. Три года траура – это дань памяти родителям.Учитель сказал:
- Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью. («Лунь юй», IV, 20)
Посвященный Конфуцию Алтарь в Зале Великого Успеха (Дачэндянь), Храм Конфуция, Пекин
Конфуцианство – это, в первую очередь, этико-политическое учение. Как правильно управлять государством? Какими качествами должен обладать правитель? Нужно ли менять путь древних правителей? Эти и другие вопросы постоянно находились в поле зрения конфуцианцев.
Здесь содержится критика легизма. Во времена Конфуция эта школа еще не получила своего оформления, однако многие мыслители высказывали идеи относительно необходимости править на основе закона. Конфуций же полагал, что правление на основе закона не будет способствовать процветанию государства. Конфуций отрицательно относился к закону как форме поддержания общественного порядка. Впоследствии легисты, одна из популярных школ древнего Китая, построили на этом свое учение. В эпоху Хань конфуцианство вобрало в себя многие легисткие идеи. В частности, многие философы полагали, что воспитывать в конфуцианском духе можно обычных людей, чья природа потенциально добра. А людьми, «чьи способности вмещаются в бамбуковую корзинку», т.е. низкими, можно править лишь на основе закона.Учитель сказал:
- Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится. («Лунь юй», II, 3)
Ай-гун (Ай Цзян) - правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.Ай-гун спросил:
- Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил:
- Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться. («Лунь юй», II, 19)
Цзи Кан-цзы - сановник из царства Лу.Цзи Кан-цзы спросил:
- Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?
Учитель ответил:
- Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. («Лунь юй», II, 20)
Правильный путь, или дао 道, - одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве дао — правильный, этический путь. Если в даосизме дао — порождает все сущее, то в конфуцианстве дао порождается Небом и человеком. Предназначение человека — пройти свой путь, осуществить свое дао.
Учитель сказал:
- Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть. («Лунь юй», IV, 8)
Учитель сказал:
- Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. («Лунь юй», IV, 9)
Учитель сказал:
- Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим. («Лунь юй», XV, 28)
Чжэн мин 正名 означает «выпрямление имен». Для конфуцианцев было важным представление о том, что слова должны коррелировать с реальностью и точно называть объект.
Циский Цзин-гун - правитель царства Ци. В этой фразе выражена доктрина «исправления имен», которой придерживался Конфуций и все конфуцианцы в дальнейшем. Суть ее заключается в том, что за слово должно указывать на конкретный предмет, пустых слов быть не должно. Если правитель не ведет себя как правитель, то он не может называться правителем. Аналогично и в других ситуациях. Конфуций рассматривал доктрину «исправления имен» только в социальном плане. Последующие поколения конфуцианцев распространили ее на теорию познания в целом.Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
- Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. [Цзин-]гун сказал:
- Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его? («Лунь юй», XII, 11)
Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые императоры древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая . Таким образом, культура имеет небесное происхождение. Следуя ритуалу человек, тем самым, подражает Небу. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.
Учитель сказал:
- О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только Небо более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог [даже] выразить этого в словах. О как обширна была его добродетель! О как велики были его заслуги! О как прекрасны были его установления! («Лунь юй», VIII, 19)
Учитель сказал:
- Я не хочу больше говорить.
Цзы-гун сказал:
- Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?
Учитель сказал:
- Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит? («Лунь юй», XVII, 19)
Тот, кто обладает «пятью постоянствами» — это благородный муж. Благородный муж (цзюнь-цзы 君子) – буквально означает «сын правителя». Согласно Конфуцию, благородный муж внушает доверие своим поведением и, тем самым, рано или поздно становится правителем. Поэтому со временем под «благородными мужами» стали понимать весь слой управленцев и знати. Хотя для Конфуция такое понимание не характерно: если человек имеет статус правителя, но ведет себя неподобающим образом, то это не правитель. И, наоборот, даже выходец из самых низов, но который следует конфуцианской модели поведения, становится благородным мужем. Отсюда вытекает теория «исправление имен» (чжэн мин ), о которой мы говорили выше. Т.е. каждый должен играть ту социальную роль, которая соответствует его социальному статусу.
Антиподом «благородного мужа» является «маленький человек» сяо жэнь 小人, который следует собственной выгоде ли 利 (не путать с ритуалом-ли 礼, это ). Благородный муж господствует над маленьким человеком как ветер над травою, склоняя ее к земле.
Прим. переводчика: Благородный муж (цзюнь-цзы) - является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» - «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.Учитель сказал:
– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж? («Лунь юй», I, 1)
Учитель сказал:
– Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить. («Лунь юй», I, 8)
Учитель сказал:
– Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться. («Лунь юй», I, 14)
Учитель сказал:
– Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково. («Лунь юй», II, 14)
Учитель сказал:
– Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. («Лунь юй», IV, 11)
Учитель сказал:
– Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем. («Лунь юй», IV, 14)
Учитель сказал:
– Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду. («Лунь юй», IV, 16)
Учитель сказал:
– Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное.
(«Лунь юй», IV, 22)
Учитель сказал:
– Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. («Лунь юй», IV, 24)
Учитель сказал:
– Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем. («Лунь юй», VI, 16)
Учитель сказал:
– Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен.
(«Лунь юй», VII, 36)
Там, где пребывает благородный муж, нравы неизбежно меняются к лучшему.Учитель хотел поселиться среди варваров.
Кто-то сказал:
– Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?
Учитель ответил:
– Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы? («Лунь юй», IX, 13)
Учитель сказал:
– Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками. («Лунь юй», XIV, 27)
Учитель сказал:
– Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
(«Лунь юй», XV, 20)
Благородный муж может совершить ошибку. Но он должен уметь признать это и исправить.Учитель сказал:
– Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку («Лунь юй», XV, 29)
Кун-цзы сказал:
– Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. («Лунь юй», XVI, 8)
Учение Конфуция также дало начало острой дискуссии, которая шла на протяжении многих веков, а именно: какова природа человека син 性? Конфуций, по-видимому, считал, что природа человека нейтральна:
Учитель сказал:
По своей природе [люди] близки друг другу; по своим Привычкам [люди] далеки друг от друга. («Лунь юй», XVII, 2)
Последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 до н.э.) доказывал, что природа человека добра, ее стремление к добру подобно тому, как вода течет вниз. Поэтому важно не препятствовать людям в реализации добра, заложенного в них. Зло же подобно тому, как вода, встречая препятствия, может устремляться вверх.
Конфуцианец Сюнь-цзы (313-238 до н.э.), напротив, считал, что природа человека дурна. Человек рождается со злыми наклонностями и жаждой собственной выгоды, наживы. Только благодаря нормам ритуала и законам человека можно склонить к добру.
Последующие поколения конфуцианцев ( , 179-104 до н.э., Чжу Си, 1130-1200 и др.) совместили оба этих подхода, полагая, что есть люди, которые от рождения злы, есть люди с изначально доброй природой (совершенномудрые), а большинство – те, природа которых потенциально добра. Соответственно, того, у кого злая природа, можно только наказывать, и к нему применимы нормы закона (влияние легизма), а того, у кого природа потенциально добра, надо воспитывать в конфуцианском духе.
© Сайт , 2009-2020. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта сайт в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.
Родился: 551 г. до н.э. царство Лу (ныне пров. Шаньдун) Китай.
Умер: 479 г. до н.э., царство Лу
Основные труды: Конфуцию приписывается редактура множества классических произведений, однако в настоящее время большинство ученых согласны с тем, что единственный текст, действительно представляющий его идеи, - это «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленный из школьных записей Конфуция его ученика уже после его смерти.
Главные идеи
Жэнь, или гуманность, наиболее ценное качество личности, достижимое в процессе образования.
Путем к обретению жэнь является практика ли, то есть социальных норм.
Ли не есть нечто раз и навсегда данное, они могут изменяться в соответствии с конкретными условиями.
Критерием приемлемости тех или иных ли является и, «долг‑справедливость», источник приемлемости и смысла.
Образование является необходимым условием возникновения гармонии и культуры в обществе.
Высшим принципом управления является жэнь (гуманность), а практикующий этот принцип правитель является образцом для всего народа.
Для наведения порядка в обществе, пребывающем в состоянии хаоса, следуют использовать «исправление имен» - поэтому этот принцип можно назвать еще «укреплением ли».
Конфуций (латинское производное от Кун фу‑цзы, или Кун‑цзы, «Учитель Кун») - очень значительная личность в китайской истории. Кун родовое имя Конфуция, а при рождении его назвали Цю. Детство его было довольно обычным и прошло в бедности и лишениях: отец умер, когда ему было всего три года, его воспитывала мать. Тем не менее уже в пятнадцатилетнем возрасте он твердо решил, что будет ученым. Женившись в 19 лет, он поступил на государственную службу, надеясь в практической деятельности реализовать свои идеалы. Конфуций получил незначительный пост надзирателя за сбором налогов с земель Лу, но карьеры не сделал и, прослужив десять лет на чиновничьем поприще, вышел в отставку, чтобы целиком посвятить себя преподаванию тех идей, которые он постиг в непрестанном чтении древних книг и размышлениях.
Много лет он странствовал вместе с учениками, надеясь найти приложение своим идеям у правителей царств, на которые в те времена был раздроблен Китай. Однако все они, безусловно, проявляя к нему уважение, отвергали его идеи, и в конце концов он отказался от намерения занять государственный пост и вернулся в родное царство Лу, где посвятил себя карьере учителя. За оставшиеся годы он составил так называемый «конфуцианский канон», включавший в себя такие древнейшие памятники, как «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории», или «Книга документов»), «И цзин» («Кинга перемен»).
Несмотря на неудавшуюся государственную карьеру, Конфуций имел высокий авторитет Учителя - многих людей привлекали его личное обаяние, честность и бескорыстное служение Истине. У него было около трех тысяч учеников, семьдесят из которых стали впоследствии видными учеными. Ученики Конфуция, поколение за поколением, распространяли его учение по территории Китая, и в конце концов, во II в. до н.э., во время правления династии Хань, оно заняло положение государственной идеологии, а сам Конфуций стал именоваться не иначе как «Великий мудрец‑Учитель». Его философию на протяжении веков изучали и продолжают изучать не только в Китае, но и в Японии, Корее, Сингапуре.
Несмотря на очевидную фрагментарность и афористичность «Лунь юя», в учении Конфуция можно выделить центральную идею, которая объединяет его в цельную систему, - этой ключевой идеей является жэнь, «гуманность». Относительно этимологии ученые спорят до сих пор, но никто не оспаривает, что в «Лунь юе» этот термин обозначает «любовь к людям». Когда один из учеников, Фань Цзи, задал Конфуцию вопрос о смысле жэнь, тот ответил: «Это любовь к человеку» (XII,22). Однако в определении жэнь «любовь» ни в коем случае не следует понимать как импульсивное, романтическое чувство или любовь к Богу (как и любовь Бога к людям). Не учил Конфуций и любви к своим врагам. Жэнь - это естественное инстинктивное человеческое чувство, но благодаря образованию оно окультуривается и делается цивилизованным. Таким образом, жэнь является средством проведения разграничения между людьми и другими живыми существами. Правильно поняв это определение, легче уяснить другие категории конфуцианства, к которым относятся:
Сяо (сыновняя и дочерняя почтительность) - цивилизованное отношение к свои родителям;
Ди - братская любовь, цивилизованное отношение к окружающим, ровесникам.
Чжун (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим: правителям, императорам, хозяевам или даже к собственной стране.
Ли (ритуал, обряды, церемонии) - поведенческие нормы, посредством которых люди цивилизованно выражают свои чувства.
И (долг‑справедливость) - практика выражения цивилизованных чувств в правильное время и в правильном месте.
Цэюньцзы («совершенный муж», или совершенная личность) - тип личности, воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.
В «Лунь юе» приводится диалог, часто ставящий в тупик западного читателя. Когда Конфуций услышал, как некоего молодого человека назвали «честным» за то, что он донес на своего отца, который украл овцу, он горестно вздохнул и сказал:
Подлинно честный человек не таков. Отце скроет преступление сына, сын скроет преступление отца - вот что значит честность (XIII,18).
Читателю может показаться, что Конфуций поощряет здесь воровство и осуждает законопослушность. На самом деле в этом отрывке Конфуций отнюдь не поощряет преступление или его сокрытие - он всего лишь возражает против того, чтобы этого молодого человека считали «образцом честности». Тот, кто знаком с конфуцианской концепцией «главенства сердца», не увидит в этом фрагменте никаких противоречий.
Выдающейся современный китайский философ Лян Шумин в монографии «Философские аспекты цивилизации Востока и Запада» (1922) определяет жэнь как интуицию. Несмотря на расплывчатость этого понятия, оно помогает понимать жэнь как чувства, проявляющиеся в конкретной ситуации непосредственно и спонтанно. Жэнь - это своего рода моральное прозрение, базирующееся на этическом воспитании и жизненном опыте. Эжнь - не врожденное знание, жэнь возникает благодаря практике ли, культивированию и и познанию.
Социализация и самореализация
Жэнь - это моральный идеал и цель воспитания. Но как же ее достичь? В «Лунь юе» Конфуций дал четкий ответ на этот вопрос: процесс преобразования личности происходит благодаря практике ли (XII,1). Термин ли чаще всего переводится на русский язык как «ритуал» или «обряд», а также «церемонии», «хорошие манеры», «вежливость» и т.п. В широком смысле жэнь включает в себя всю совокупность общественной морали и социальной практики. В более узком, но более точном смысле, жэнь обозначает общественно приемлемые формы поведения. Может показаться, что ли - это результат общественного развития и эволюции обрядов. Однако Конфуций подразумевает под ли особые социальные изобретения мудрецов древности, созданные для просвещения народа и установления общественного порядка. Ограничивающая и регулятивная функции ли прекрасно показана в «Записках о ритуале» («Ли цзи»).
Но если ли призваны поддерживать общественный порядок и мораль, то какое отношение они имеют к обретению качества жэнь? Ведь логичнее думать, что ели ли - прежде всего социальные нормы и установления, они способствуют развитию конформизма, а не индивидуальности. Но не следует забывать, что для Конфуция личность не есть нечто замкнутое и ограниченное - наоборот, личность существует только в связи с другими личностями. Ли как раз и определяют нормы человеческих отношений. Представления об индивидуальности вне человеческих отношений бессмысленны.
Именно поэтому Конфуций сказал: «Тот, кто помогает устанавливаться другим, устанавливает себя - таков путь человека жень». Конфуций считал, что для становления полноценной личности необходим долгий, полный компромиссов процесс социализации. Обретение индивидуальности и социализации для Конфуция - две стороны одного и того де процесса. Вот почему практика ли есть путь обретения жэнь.
Для лучшего понимания идеи Конфуция можно обратиться к Аристотелю, который понимал добродетель как привычку или стремление действовать определенным образом. Иначе говоря, культивация добродетели обусловлена выработкой этических норм и привычек. Моральные нормы, установленные мудрецами, проявляются именно в форме ли. Поскольку жэнь - главная добродетель, постольку практика ли непременно ведет к ее достижению.
Можно сказать, что ли и жэнь образуют единство средства и цели, и если жэнь в конфуцианской этике является главной целью, то знание и практика ли, несомненно, являются единственно правильным средством совершенствования личности. «Тот, кто не знает ли, не может реализовать себя», - говорил Конфуций (XX,3).
При этом не следует понимать ли как нечто постоянное и неизменное. «Лунь юй» недвусмысленно утверждает, что Конфуций считал ли изменяющимися сообразно обстоятельствам и времени (II,23; III,14). Кроме того, было бы ошибочно считать, что Конфуций ценил только древние ритуалы ли.
Он сказал: [Династия] Чжоу могла созерцать ритуал двух предшествующих династий. Как прекрасна ее культура! Я предпочитаю следовать Чжоу [а не предшествующим династиям]! (III,14).
Благодаря этому отрывку спорным оказывается распространение представления о том, что Конфуций выступал за простое возвращение к древности. Нет, он признавал необходимость и неизбежность перемен, только перемены эти, по его мнению, должны быть постепенными, а не резким разрывом с прошлым. Такой разрыв в ткани истории противен духу философии конфуцианства.
Разумеется, для всех возможных ситуаций и положений нельзя использовать одно и то же ли - должен быть некий высший принцип, критерий для определения ли. Таким критерием и выступает ли, «долг‑справедливость». Конфуций никогда не давал точного определения ли, но неоднократно использовал тот термин:
Совершенный муж не восстанет против общества и не следует ему, он действует в соответствии с и» (IV,10).
Достижение богатства и почестей путем нарушения и - столь же далеко от меня, как облака в небе (VII,15).
Совершенный муж восприимчив к и, ничтожные же люди восприимчивы только к выгоде (IV,16).
По этим отрывкам легко понять, что и - это принцип должного, или моральной правильности. Первый отрывок в пояснениях не нуждается. Судя по второму и третьему, Конфуций рассматривал мораль и выгоду как нечто противоположное. Однако более внимательное чтение «Лунь юя» убеждает нас в обратном - он скорее расставляет приоритеты. И обладает более высоким приоритетом, нежели выгода, и если и вступает в противоречие с выгодой, следует предпочесть и - выгоде. Итак, и - это регулятивный принцип для выбора того или иного способа поведения. Однако Конфуций не дает точного ответа на вопрос: является ли и врожденным свойством или обретается посредством воспитания?
Дао правителя и установление порядка в обществе
Одна из важнейших проблем в конфуцианской политике - способ управления государством. Судя по всему, Конфуций практически ничего не знал о представительном управлении обществом, в котором функционируют достаточно сложный законодательный орган, а также контроль за исполнением законов. Поэтому, с его точки зрения, наведения порядка в обществе при помощи законодательства и исполнительной власти - это лишь самое крайнее средство. Даже если Конфуций и допускает возможность создания надежного контроля за исполнением законности, то этот путь, по его мнению, не приличествует мудрому правителю.
Мудрый правитель руководит государством без излишне сложных принудительных мер - он «правит при помощи своей добродетели, пребывая на своем месте неподвижно, словно Полярная звезда, вокруг которой вращаются все остальные звезды» (II,1). Отсюда следует две вещи: во‑первых, главное для правителя - это добродетель, а не закон или насилие. Во‑вторых, истинно мудрый правитель, не покидая трона, старается стать образцом для подданных. Тогда возникают следующие вопросы: что же такое управление при помощи добродетели и как управлять, будучи примером для подражания?
Мы не должны забывать при этом, что главной добродетелью для Конфуция является жэнь, то есть любовь к людям. Она же находится и в центре политической философии Конфуция; вот почему для него главное в управлении - это отсутствие насилия, так что смертная казнь практически не применяется. Правителю одного из царств, спросившему Конфуция, следует ли казнить преступников, тот ответил:
Необходима ли смертная казнь? Если вы сами будете добродетельны, то и ваши подданные будут стремиться подражать вам. Правитель подобно ветру, а народ - траве. Когда ветер дует, трава склоняется. (XII,19).
Из этого отрывка ясно следующее: во‑первых, управление при помощи жэнь ликвидирует необходимость в применении жестоких наказаний. Во‑вторых, метафора «ветра и травы» говорит о том, что, по мнению Конфуция, управление при помощи образца является более эффективным, нежели управление при помощи строгих законов. Конфуций полагал, что главное в управлении - не введение возможно большего количества законов и наблюдение за их исполнением, а моральное воспитание людей (народа).
Основы морального воспитания закладываются в семье. Культивирование жэнь начинается с выработки сяо (сыновней почтительности) и ди (братской любви и уважения). Как‑то Ю‑цзы сказал Конфуцию, что сяо и ди представляют собой основу жэнь (I,2). И, как уже говорилось, развитие добродетели совершается в ходе процесса социализации, при помощи практики ли. Таким образом, ли играет ведущую роль в процессе морального воспитания, что в свою очередь, является основой формирования социального порядка. Помимо ли, как подчеркивал сам Конфуций, важное значение в процессе воспитания имеют музыка и литература.
Невольно возникает вопрос: а что делать, если народ пренебрегает установленным правителем образцом и начинает самовольно нарушать ли? В таком случае Конфуций рекомендует прибегнуть к методу «исправления имен» (чжэн мин). В узком смысле это следует понимать как ужесточение критерия и в практике ли. Возьмем в качестве примера музыку: было бы абсурдно играть свадебные мелодии на похоронах или сановнику использовать музыку императорского двора. В широком же смысле доктрина чжэн мин предполагает не только использование вещей в соответствии с их «именами», но и установление правильного порядка в общественных ритуалах и в поведении отдельных личностей. Когда Цзи‑гун спросил Конфуция, что тот называет истинным управлением, мудрец ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр - министром, отце - отцом, сын - сыном» (XIII,11). Таково краткое, но точное определение этой доктрины самим Конфуцием.
В негативном плане применение доктрины чжэн мин означает, что человек не должен исполнять не свои обязанности (или претендовать на чужие права). «Тот, кто не занимает государственной должности, - объяснил сам Конфуций, - не должен принимать участия в государственных делах» (VIII,14).
Однако к чжэн мин следует прибегать только в обществе, пришедшем в упадок. В идеальном государстве имена уже выправлены, и дальнейшее их исправление ни к чему. «Если общество уже упорядочено, нет нужды в реформах» (XVIII,6), - недвусмысленно указывал Конфуций. Чжэн мин осуществляют, если общество далеко от идеала.
Но что же Конфуций считал идеальным способом правления? Для него идеал был воплощен в принципе увэй («недеяния»). Что же такое «управление недеянием?» Так управлять можно только при наличии солидного фундамента в виде морального воспитания. При недостатке добродетели в обществе, как бы ни старалось правительство исправить это положение, все равно в стране будут царить насилие и хаос. Конфуций объяснял это следующим образом:
Если править при помощи принуждения и ограничивать народ законами и наказаниями, то люди начнут избегать этого, но не приобретут чувства стыда и совести. Если же править при помощи добродетели и направлять их при помощи ли, то у них возникнут чувства стыда и совести, и они начнут сами по себе поступать добродетельно (II,3).
Таким образом, Конфуций обращался прежде всего к человеческому сердцу, то есть к моральным основам личности. Идеальное общество - общество, в котором отсутствует преступность и насилие, - возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации жэнь. Тогда идеальное общество возникает как бы само собой. В книге «Дао сюэ» («Великое учение») об этом сказано следующее:
Когда человек совершенствует свою добродетель, регулирует семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной. Совершенствование добродетели является корнем или основанием порядка для всех - от простолюдинов до Сынов Неба.
Из этого отрывка ясно, что для Конфуция совершенствование собственной добродетели, моральное самосовершенствование, было основой достижения всеобщего мира. А умиротворение Поднебесной было заветной целью конфуцианцев, несмотря на то, что большая часть истории Китая прошла в войнах.
Кун-Фу-цзы (K"ung-fu-tzu, Khoung-fon-tseou) - правильное китайское название знаменитого философа, переделанное католическими миссионерами в Confucius (у нас, отсюда, ). Собственно имя Кун-Фу-цзы - Чжун-ни (как его и называют не-конфуцианские писатели), а малое имя или кличка - Цю (так называет он сам себя). Родился он в 551 г. до Рождества а, в средней части нынешней провинции . В зрелом возрасте он странствовал из удела в удел, но умер на родине в 479 г. Его могила указывается теперь в г. Цюй-фоу-сянь, где находится обширный храм в его честь и живут его потомки, служащие жертвоприносителями в этом храме (чествование Кун-Фу-цзы жертвоприношениями началось с 195 г. до Рождества Христова). Первая биография Кун-Фу-цзы помещена в Сы-ма-цяневых "Исторических записках" (Ши-цзи, I в. до Рождества Христова). Весьма вероятно, что Кун-Фу-цзы отличалась гораздо более скромными размерами, чем ее описывают китайские ученые, и что только впоследствии его приверженцы, достигнув первенствующего значения в государстве, старались возвысить своего первоучителя. Конфуцианство известно в Китае под именем жу-цзяо, "религии ученых"; в названии его не упоминается ни о Кун-Фу-цзы, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). Из классических книг произведением Кун-Фу-цзы несомненно можно считать только Чунь-цю ("Весна и Осень", летопись удела Лу с 72 2 по 481 г. до Рождества Христова); затем весьма вероятно, что он редактировал ("Книга стихотворений"). Хотя число учеников Кун-Фу-цзы определяется китайскими учеными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь-юань. В чем состояло учение самого Кун-Фу-цзы, теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские ученые, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времен. Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усвояется верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, чтобы то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков. Вторым лицом в конфуцианстве после Конфуция считается . Об х жизни его еще менее известно, чем относительно Конфуция. Родина его определяется почти в том же месте, как и Конфуция, год рождения - 371, смерти - 288 до Рождества Христова Судя по книге, названной его именем (а может быть это и псевдоним), Мэн-дзы является ревностным распространителем конфуцианской доктрины. Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (большею частью шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов - буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собою и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, все более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни. Только в конце XI в. от Рождества Христова начинается для конфуцианства новая эра: на конфуцианской основе явилась новая, натурально-дуалистическая философия. Первый толчок этому был дан сочинениями философа Чжоу-цзы (или Чжоу-лянь-ци, Чжоу-дунь-и, 1017-1073), продолжателями которого были Чжан-цзы (Чжан-мин-дао, Чжан-цзай, 1020-1067) и два брата, Чэн-хао и Чэн-и. Самым знаменитым представителем этого нового направления конфуцианской философии является философ Чжу-си или Чжу-цзы (1130-1200), воззрения которого, а в частности толкования на классические книги, имеют общеобязательную силу во всем Китае. Наиболее известно его сочинение: Цзя-ли - "Домашние церемонии", содержащее в себе изложение обрядов совершаемых при достижении совершеннолетия, свадьбах, похоронах и жертвоприношениях в честь предков. Сочинения всех представителей новой конфуцианской философии собраны и изданы вместе (Син-ли-да-цюань, 1415 г.; 70 кн., 120 авторов; Син-ли-цзин-и - сокращение предыдущей, при настоящей династии). Специальный термин для нее: син-ли - "новые законы", "новая философия" впервые употреблен Чэнь-чунем, учеником Чжу-си. Как велика литература конфуцианская, можно видеть из того, что одно собрание сочинений писателей по этой части только при нынешней династии (изд. в 1829 г.) составило 50 больших томов.
Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определенным ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны - признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжением курительных свечей, а в известные дни - и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме. Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно - полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причем душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее - в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причем визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на желтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться. При заключении брака главное и общеобязательное требование - чтобы жених и невеста носили разные фамилии (поэтому родство по матери совершенно не принимается во внимание) и имели первый не менее 16 лет, вторая - не менее 14. Главные обряды при заключении брачного союза: формальное сватовство, сговор, встреча женихом невесты в ее доме, питье сочетальной чаши за ужином в доме жениха и, наконец, молодой предкам мужа, в род которого она теперь вступает. "Обряд надевания шапки" совершается кем-либо из родственников (но не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем старшим родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватании, кем-либо из родственниц и с меньшей торжественностью. ственным чествованием пользуются все государи всех династий, равно как и царствующий государь, затем все лица, принесшие пользу всему государству (изобретатели земледелия, шелководства и пр., великие ученые - Конфуций и 86 его учеников и последователей) или его части (чэн-ваны - "гении-хранители городов"). Чествования может быть удостоен всякий, о чьей полезной деятельности местное начальство и население засвидетельствует перед императором. Народное чествование ничем не стеснено; в каждой местности много своих местно - чтимых (даже одной семьей) духов. В данный день на могилу или в храм, в честь "пожалованного духом", является старший чиновник (при государственном чествовании) или член семьи, совершает определенное коленопреклонений, возжигает перед таблицей курительные свечи, иногда ставит жертвы из съедобных вещей; его помощником прочитывается написанная на отдельном листе специальная молитва, которая затем тут же и сжигается в фонарике-столбе, находящемся на дворе прямо против статуи или изображения духа. К обрядам в честь лиц, пользующихся общегосударственным чествованием, чиновники относятся совершенно формально. Понятен, поэтому, китайский в деле религии; китайский буддист или магометанин спокойно мирится с конфуцианскими обрядами, получившими общеобязательную силу вследствие вековых традиций и санкции правительства.
Литература. , "Религии Востока: конфуцианство, буддизм и даосизм" (СПб. 1873); , "Принципы жизни Китая" (СПб., 1888); Иакинф, "Китай в гражданском и нравственном состоянии" (СПб. 1848); Р. Amiot, "Vie de Koung-ts ée, appelé vulgairement Confucius" ("Mé m. conc. les Chinois", XII); его же, "Abr égé histonque des principaux traits de la vie de Confucius", "Abrégé de la vie des principaux d"entre les disciples de Koung-tsé e" (ib. XIII); E. C. Bridgman, "Life and times of Confucius"; ("Chin. Rер.", XI); J. Edkins, "A Sketch of the life of Confucius" ("Journal N. C. B. R. A. S.", Art. I, vol, II, № 1); Plath, "Confucius und seiner Sch üler. Leben und Lehren"; Legge, "The Chinese classics" (v. I, prolegomena); A. W. Loomis, "Confucius and the Chinese Classics"; G. von der Gabelentz, "Confucius und seine Lehre" (Лпц., 1888); Du Bose, "The Dragon, Image and Demon, or the three Religions of China" (Лонд., 1886).
Кун-Фу-цзы
(K"ung-fu-tzu, Khoung-fon-tseou) - правильное китайское название знаменитого философа, переделанное католическими миссионерами в Confucius (у нас, отсюда, Конфуций).
Собственно имя К. - Чжун-ни (как его и называют не-конфуцианские писатели), а малое имя или кличка - Цю (так называет он сам себя). Родился он в 551 г. до Р. Хр., в средней части нынешней провинции Шань-дун. В зрелом возрасте он странствовал из удела в удел, но умер на родине в 479 г. Его могила указывается теперь в г. Цюй-фоу-сянь, где находится обширный храм в его честь и живут его потомки, служащие жертвоприносителями в этом храме (чествование К. жертвоприношениями началось с 195 г. до Р. Хр.). Первая биография К. помещена в Сы-ма-цяневых "Исторических записках" (Ши-цзи, I в. до Р. Хр.). Весьма вероятно, что деятельность К. отличалась гораздо более скромными размерами, чем ее описывают китайские ученые, и что только впоследствии его приверженцы, достигнув первенствующего значения в государстве, старались возвысить своего первоучителя. Конфуцианство известно в Китае под именем жу-цзяо,
"религии ученых"; в названии его не упоминается ни о К., ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). Из классических книг произведением К. несомненно можно считать только Чунь-цю ("Весна и Осень", летопись удела Лу с 722 по 481 г. до Р. Хр.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин ("Книга стихотворений"). Хотя число учеников К. определяется китайскими учеными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь-юань. В чем состояло учение самого К., теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские ученые, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времен. Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метафизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усвояется верой.
Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, чтобы то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков. Вторым лицом в конфуцианстве после Конфуция считается Мэн-цзы. Об обстоятельствах жизни его еще менее известно, чем относительно Конфуция. Родина его определяется почти в том же месте, как и Конфуция, год рождения - 371, смерти - 288 до Р. Хр. Судя по книге, названной его именем (а может быть это и псевдоним), Мэн-дзы является ревностным распространителем конфуцианской доктрины. Сделав уступку народным верованиям допущением культа различных божеств (большею частью шаманских), конфуцианство заняло совершенно изолированное и спокойное положение относительно своих, так сказать, внешних врагов - буддизма и даосизма, предоставило последним вести борьбу между собою и, мирно уживаясь с ними, продолжало идти по той же дороге, по которой направили его первые деятели, все более и более захватывая в свои руки весь строй китайской жизни. Только в конце XI в. по Р. Хр. начинается для конфуцианства новая эра: на конфуцианской основе явилась новая, натурально-дуалистическая философия. Первый толчок этому был дан сочинениями философа Чжоу-цзы (или Чжоу-лянь-ци, Чжоу-дунь-и, 1017-1073), продолжателями которого были Чжан-цзы (Чжан-мин-дао, Чжан-цзай, 1020-1067) и два брата, Чэн-хао и Чэн-и. Самым знаменитым представителем этого нового направления конфуцианской философии является философ Чжу-си или Чжу-цзы (1130-1200), воззрения которого, а в частности толкования на классические книги, имеют общеобязательную силу во всем Китае. Наиболее известно его сочинение: Цзя-ли - "Домашние церемонии", содержащее в себе изложение обрядов совершаемых при достижении совершеннолетия, свадьбах, похоронах и жертвоприношениях в честь предков. Сочинения всех представителей новой конфуцианской философии собраны и изданы вместе (Син-ли-да-цюань, 1415 г.; 70 кн., 120 авторов; Син-ли-цзин-и - сокращение предыдущей, при настоящей династии). Специальный термин для нее: син-ли
- "новые законы", "новая философия" впервые употреблен Чэнь-чунем, учеником Чжу-си. Как велика литература конфуцианская, можно видеть из того, что одно собрание сочинений писателей по этой части только при нынешней династии (изд. в 1829 г.) составило 50 больших томов. Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определенным ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны - признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжением курительных свечей, а в известные дни - и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме. Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно - полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причем душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее - в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причем визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на желтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться. При заключении брака главное и общеобязательное требование - чтобы жених и невеста носили разные фамилии (поэтому родство по матери совершенно не принимается во внимание) и имели первый не менее 16 лет, вторая - не менее 14. Главные обряды при заключении брачного союза: формальное сватовство, сговор, встреча женихом невесты в ее доме, питье сочетальной чаши за ужином в доме жениха и, наконец, представление молодой предкам мужа, в род которого она теперь вступает. "Обряд надевания шапки" совершается кем-либо из родственников (но не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем старшим родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватании, кем-либо из родственниц и с меньшей торжественностью. Государственным чествованием пользуются все государи всех династий, равно как и царствующий государь, затем все лица, принесшие пользу всему государству (изобретатели земледелия, шелководства и пр., великие ученые - Конфуций и 86 его учеников и последователей) или его части (чэн-ваны - "гении-хранители городов"). Чествования может быть удостоен всякий, о чьей полезной деятельности местное начальство и население засвидетельствует перед императором. Народное чествование ничем не стеснено; в каждой местности много своих местно-чтимых (даже одной семьей) духов. В данный день на могилу или в храм, в честь "пожалованного духом", является старший чиновник (при государственном чествовании) или член семьи, совершает определенное количество коленопреклонений, возжигает перед таблицей курительные свечи, иногда ставит жертвы из съедобных вещей; его помощником прочитывается написанная на отдельном листе специальная молитва, которая затем тут же и сжигается в фонарике-столбе, находящемся на дворе прямо против статуи или изображения духа. К обрядам в честь лиц, пользующихся общегосударственным чествованием, чиновники относятся совершенно формально. Понятен, поэтому, китайский индифферентизм в деле религии; китайский буддист или магометанин спокойно мирится с конфуцианскими обрядами, получившими общеобязательную силу вследствие вековых традиций и санкции правительства. Литература.
Васильев, "Религии Востока: конфуцианство, буддизм и даосизм" (СПб. 1873); Георгиевский, "Принципы жизни Китая" (СПб., 1888); Иакинф, "Китай в гражданском и нравственном состоянии" (СПб. 1848); Р. Amiot, "Vie de Koung-tsée, appelé vulgairement Confucius" ("Mém. conc. les Chinois", XII); его же, "Abrégé histonque des principaux traits de la vie de Confucius", "Abrégé de la vie des principaux d"entre les disciples de Koung-tsée" (ib. XIII); E. C. Bridgman, "Life and times of Confucius"; ("Chin. Rep.", XI); J. Edkins, "A Sketch of the life of Confucius" ("Journal N. C. B. R. A. S.", Art. I, vol, II, № 1); Plath, "Confucius und seiner Schüler. Leben und Lehren"; Legge, "The Chinese classics" (v. I, prolegomena); A. W. Loomis, "Confucius and the Chinese Classics"; G. von der Gabelentz, "Confucius und seine Lehre" (Лпц., 1888); Du Bose, "The Dragon, Image and Demon, or the three Religions of China" (Лонд., 1886). А. О. И.
Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон
.
1890-1907
.
КОНФУЦИЙ (Кун-цзы или Кун Фу-цзы - «почтенный учитель») (551 479 до н. э.) древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. Политические и этические воззрения Конфуция изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и изречения»), составленной его учениками. Трактуя государство как… … Политологический словарь-справочник
Кун фамилия. Этимология может быть различна, в зависимости от оригинального написания. B русском языке ирландская фамилия Coon, Couhan, немецкая Kuhn или иного происхождения произносятся и пишутся одинаково. Существуют две китайские фамилии … Википедия
Конфуций Конфуций (Рисунок датирован: 1922) Конфуций (孔子 Кун Цзы, реже 孔夫子 Кун Фу Цзы, латинизировано как Confucius; ок. 551 до н. э., Цюйфу 479 до н. э.) китайский мыслитель и философ. Его учение оказало глубокое влияние на цивилизацию Китая и … Википедия
См. Конфуций. * * * КУН ЦЗЫ КУН ЦЗЫ, см. Конфуций (см. КОНФУЦИЙ) … Энциклопедический словарь
- (кит.子羔), Гао Чай ((род. 521 до н.э.) древнекитайский философ. Ученик Конфуция. Был моложе Конфуция на 30 лет. Упоминается в «Лунь юе» (XI.18, 25) и в «Ши цзи» (Гл.67). Сведений о нем и его учении практически не сохранилось. Оба упоминания о нем … Википедия
См. Конфуций … Большой Энциклопедический словарь
Кун-Цзы - КУН ЦЗЫ, см. Конфуций … Биографический словарь
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Реферат на тему
«Конфуцианство от Кун Фу-цзы до наших дней»
Введение
Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах, но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфическим человеческим?
Есть ли вообще в человеке какое-то внутреннее устойчивое ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть от того, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности. Конкретные позиции обуславливаются, в частности, и тем, как рассматривается человек - «извне» или «изнутри». Изучение человека «извне» предполагает осмысление его отношений с природой (космосом), обществом, богом и самим собой.
Приобщение к тайне человека «изнутри» сопряжено с постижением его телесного, эмоционального, нравственного и духовного бытия. Но правомерно ли искать проблему человеческого бытия в художественных и философских памятниках Востока.
Так, создание «Книги Песен» («Ши цзин») относится к временам, когда в Китае философские школы еще не сложились, и впоследствии ее использовали в своих учениях не только конфуцианская, но и другие школы, которые часто искажали первоначальный смысл. Оригинальный текст «Книги истории», или «Книги документов» («Шу цзин») вообще не сохранился до наших времен.
Он был изменен в значительной степени как Конфуцием, так и его последователями. Китайское произведение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») является единственным произведением китайской классической литературы, которая более или менее непосредственно передает взгляды Конфуция.
Сложно понять не только иносказательный смысл написанного, но, иногда, и прямой и, казалось бы, очевидный. Для этого нужно также знать культуру древнего Китая, его обычаи. В сохранившихся до наших дней произведениях человек Китая «растворен» в космосе, един с ним и неотделим от него. Все это делает затруднительным постижение природы и смысла человека в понимании древнекитайских философов.
конфуций философский
Тяжелое детство и непреодолимая тяга к знания философа
Кун - Цю (Цзы) (Конфуций), крупнейший ученый своего времени, одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек.
Конфуций родился в 551 году до нашей эры. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянхэ в момент появления Конфуция был уже немолод.
К тому времени у него уже было девять дочерей, что делало его очень несчастным. Ему нужен был достойный продолжатель древнего аристократического рода. Старший сын Шу Лянхэ был очень слаб от рождения, и воин не решался сделать его своим наследником. Поэтому когда его третья жена забеременела, Шу поспешил совершить богослужение в глиняном гроте (по представлениям китайцев глиняный грот священен). В этом гроте и родился Учитель одного из самых многочисленных философских течений. Счастливый отец назвал его Цю (в переводе с китайского -"холм") и дал прозвище Чжун Ни (Чжун - второй из братьев, Ни -глина). Ребенок унаследовал родовое имя Кун и был известен позднее как Кун Цю или Чжун Ни. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свой родной город.
Однако родители не согласились принять ее в дом, который она опозорила, выйдя замуж раньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому мать с маленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень замкнуто, однако *мальчик рос веселым и общительным, много играл со сверстниками. Уже тогда он отличался от них обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Несмотря на бедность, мать растила его достойным преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцать восемь лет.
С огромным трудом Конфуций разыскал могилу отца (ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь), и в соответствии с религиозными обрядами похоронил рядом мать.
Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но отвращения к "низкому" труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и был подвергнут огромному унижению на одном обеде. В то время в Китае разбогатевшие мещане всячески старались наладить дружественные отношения с представителями низших слоев аристократии и давали для них званые обеды. На один из таких обедов пришел и Конфуций, однако был остановлен стражем, который сказал юноше, что ему не место среди знатных людей. Этот случай Конфуций запомнил на всю жизнь. В то время Конфуций усиленно занимается самообразованием. В 6-5 веках до н.э. образованным в Китае считался тот, кто в совершенстве владел "шестью искусствами" (лю и): выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, читать и считать. В царстве Лу, претендовавший на духовное верховенство в стране, этим искусствам придавалась особая значимость.
Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся *жизнь наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В 19 лет Конфуций берет в жены девушку из семьи Ци, проживавшей в царстве его предков - Сун, что без благосклонности луских аристократов вряд ли было возможно. Через год после женитьбы у Конфуция родился сын. Луский правитель Чжаогун, видимо в память о заслугах Шу Лянхе, послал Конфуцию со слугой крупного карпа - символ благо пожелания юной семье. Сына по этому назвали Бо Юй (юй - рыба, бо - старший из братьев).
Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службу к богатому аристократу Цзи, сначала управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Вначале он ведал амбарами (сказалось, видимо, его умение считать и вести деловые книги), затем стадами, принадлежавшими Цзи. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости образованности.
Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте тридцати лет. В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала.
Конфуций освоил достижения древнекитайской письменной культуры, что позволило в будущем приступить к составлению Книги истории(Шу цзина), Книги стихов(Ши цзина), Книги перемен(И цзина), Весны и осени(Чунь-цу), Книги о ритуалах(Ли цзи), Книги и музыке(Юе цзи). Начиная с ханьского периода (2 в. до н.э.- 2 в. н.э.) эти памятники обрели статус канонической литературы, став в дальнейшем несущей конструкцией всей китайской культуры.
К тридцати годам сложились и основные его этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Этот фундамент сыграл ключевую, определяющую роль во всей дальнейшей жизни Конфуция - его общение с людьми.
1. Концепция жень (гуманность, человеколюбие) и ли (правила, этикет). Ли провозглашалось высшим проявлением жень. Эти два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную организацию общества.
2. Суть второй концепции - быть преданным, (честным) сановником, почитать правителей. Она охватывала целый комплекс проблем, связанных с системой управления и прежде всего с нормами взаимоотношения главы государства и чиновничества.
3. Третья концепция известна как следование среднему пути (чжун юн) или учение о середине, которым Конфуций предостерегает от увлечения крайностями.
Рассуждая о проблеме власти, Конфуций считал, что все дела должны решаться на основе принципа справедливости, т.е., по существу соединил воедино такие отдаленные понятия, как власть и справедливость.
Пятая концепция касается отношения человека к той вере, которую он исповедует:" Будь непреклоненно верен нашему учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его" . Куан Ямин отмечает, что вся дальнейшая жизнь Конфуция явилась наглядным примером непреклонной приверженности этой доктрине.
К этому времени сформировались его начальные представления о Воле Неба, пока еще непоследовательно выразившие его критическое отношение к повсеместно распространенной тогда вере в духов.
Нетрудно заметить, что большинство концепций было связано с проблемой управления государством и обществом. Это вполне отражало ситуацию в сложнейший переходный период в истории Китая и в социально-экономическом и в политическом плане. Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Кун-цзы предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой - человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории - дао (истинный путь) и дэ (одаренность) - также используются в «Лунь-юй» без обсуждения и дополнительных.комментариев.
Вообще Конфуций предпочитал не заниматься вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.
Обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует «Лунь-юй», Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием. По своей природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга.
Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание государственного устройства еще более ценно потому, что он сам был на государственной службе, и служба была успешной.
Но Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его Учение в этой области взаимосвязано. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и поэтому не могут быть восприняты однозначно.
Это может исказить суть Учения, как она была искажена китайской бюрократией на протяжении многих веков.
Описание схемы государственного устройства управление государством и обществом, разработанная Конфуцием
Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах"), им он предавал большое значение. Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и жень ("человеколюбие") и прежде всего любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность, постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливость) он считал важным элементом в государственном управление. Учитель сказал:"Можно ли управлять с помощью *вежливости, не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!".
Вежливость, по сути, означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой.
Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой семейства. Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным, потому что известно, как Конфуций относился к фа цзя (легистам), выступавшим за насаждение закона силой. В своем Учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет боятся наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным.
Большое внимание он уделял главе семейства, чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы (совершенно мудрый) по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации Учения. Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства. В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы.
В своих суждениях о государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой крови" из других социальных групп. Но, в общем, он хотел, чтобы пахари возделывали землю, а способные управлять управляли. Представление о "благородном чиновнике" Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. Учитель сказал о Цзы Чане (самый выдающийся дипломат и политик Древнего Китая): Он обладает четырьмя дао (сферы деятельности направления в деятельности, качества) благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения, находясь на службе вышестоящих, он проявляет чувство ответственности, воспитывая народ, проявляет чувство доброты, используя народ, проявляет чувство справедливости.
Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека, уважающего принцип подчинения вышестоящему, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной. Два последних касаются взаимоотношений "благородного чиновника" с народом. Третье дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей Учения Конфуция. Сановник, если он истинный "благородный муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон (как легист), то это будет не воспитание народа, а народ потеряет сыновьи чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.
Четвертое дао - использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа и(справедливости). Только сочетание четырех перечисленных дао дает в итоге право называться цзынь-цзы.
Также для получение права называться цзынь-цзы надо быть человеком в высочайшей степени образованным. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний (т.к. для земледельцев не по средствам было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае).
Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). Бюрократия, являясь носителем ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, что дало ей право на законное (легитимное) свержение неустраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.
"Благородный муж (правитель) боится трех вещей: веления Неба, великих людей и совершенному дрых" 3 . Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершеннмудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся, по Конфуцию, жень (человеколюбием). И, по словам Конфуция, только обладающий человеколюбием умеет по-настоящему любить кого-нибудь из людей, и ненавидеть кого-нибудь из людей. Эта часть трактовалась правителями ханьского периода следующим образом: правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать кого сочтет нужным.
Нетрудно заметить, что рассуждения о "благородном муже" на примере Цзы Чаня имеют самое непосредственное отношение к представлениям Конфуция о государственном устройстве и об обязанностях высшей администрации. Воззрения эти носили очевидный утопический характер: по конфуцианской модели государства чиновники и правитель обязаны, прежде всего, заботится о благе государства и народа, и для которых доверие народа высшее достояние.
Концепции Конфуция по истинному правлению
У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция исправление (упорядочение) имен и правитель должен быть правителем. По сути, вторая есть прямое следствие первой.
"Исправление имен" - одно из важнейших положений Конфуция о принципах управления государством. Если вспомнить момент в биографии Конфуция, когда вейский правитель предложил Конфуцию пост своего верховного советника, то будет ясно, в чем суть этого принципа. Тогда сын правителя Вей изгнал с помощью интриг своего отца и сам стал царствовать. Чтобы восстановить доверие к власти он призвал к себе Учителя, который в то время находился в том царстве на высоком посту, но Конфуций (хоть и очень желал получить столь высокий пост) демонстративно отказал ему. Вейский правитель для Учителя - человек, дважды нарушивший его основной принцип: он не только не "истинный правитель", но и не "истинный сын". А само имя Вей неблагополучно, и название не имеет под собой опоры. Это государство вскоре может развалиться из-за нравственного опустошения и государственного разложения. Чтобы предотвратить такой ход событий Конфуций предлагает пересмотреть название и привести его в соответствие с нормой его Учения.
Правитель, должен быть правителем надо понимать в сочетании с предыдущим принципом, т.к. они комплексно отражают главную мысль Конфуция об "истинном правлении". Государь должен быть мудрейшим из совершенно мудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью ли должен обладать народной любовью и признательностью.
Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.
Конфуций обращается к доверию (Синь) как к политической и нравственной категории. Управляя царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время. Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.
Все эти начала опираются на знания в конфуцианском смысле. Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением их на практике. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать - значит знать людей. Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой -земледельцы, ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению. Учение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе. Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.
Применяются конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет «правильным», а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека. Сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие...Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей? Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать благородным мужем (Цзюнь-цзы).
Все это указывает на необходимость воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо естественность обеспечивает проявление искренности:
После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем. Таким образом, создавая концепцию ритуальной формы организации общества, Конфуций выводит ритуал из предфилософской мировоззренческой традиции. Он берет из Ритуала все лучшее и приспосабливает его к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становиться у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.
Осуществляя ритуализацию политики, нравственности, семейных отношений, Конфуций замечает еще одну силу, способствующую успеху Ритуала, - культ предков. Их имеет каждый из живущих людей. Семейные узы самые крепкие и искренние среди всех прочих отношений. Конфуций и здесь стремиться осуществить ритуализацию, находя в почитании предков, как основы политических устоев, так и морали.
Природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.
По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом. Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой.
Благородный муж
Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова «мудрого человека». Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием. Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.
На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством. Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.
Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.
Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, «сына Неба», а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба... Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут. Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет. Если личное поведение тех, (кто стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется. В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.
Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом - близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами. Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему низкого человека. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное получение знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого. Конфуций не проводит между ними жесткой грани. Некоторых древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с высшей истиной.
Трактуя гуманность как способность разбираться в людях и управлять ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной.иерархией, с устройством государства. Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость некоторой отрешенности, относительной независимости от общественного положения.
Поэтому, придавая большое значение управлению государством, призывая людей к тому, чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой долг в строгом соответствии с этикетом, Конфуций в то же время делает упор на мораль, предусматривая возможность для человека самому определять, что хорошо, а что плохо. Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился в морали. В конечном счете получается, что благородный муж должен полностью вписаться в данную систему и в тоже время сохранить независимость суждений, что приводит к противоречивой ситуации. Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность - в природе человека, и осуществлять ее - значит следовать своей природе, а не ломать ее. Эта мысль получила развитие у учеников Конфуция, в частности у Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.).
Совершенный и ничтожный человек
Как свидетельствует Мэн-цзы, есть различные мнения относительно природы человека: и то, что она одновременно и добра и зла; и то, что она может быть как доброй так и недоброй; и то, что природа одних людей добра, а других - недобра. Сам Мэн-цзы твердо придерживается того, что природа людей добра. Если человек делает недоброе, то в этом нет вины его природных качеств, к этому вынуждают человека обстоятельства, например, в голодные годы люди бывают злыми.
Отсюда напрашивается вывод, что человек, предоставленный свободному проявлению свой природы, не испытывающий давления неблагоприятных обстоятельств, будет следовать правильному пути.
С этим в корне не согласен Сюнь-цзы (ок. 313- ок. 238 гг. до н.э.). Он утверждает, что человек по природе зол, из-за чего древние совершенномудрые правители ввели ритуал и понятие чувства долга и создали систему законов, с тем, чтобы направив их по правильному пути, соответствующему дао. Выходит, добро напротив, является результатом особых условий, в которые поставлен человек и без которых проявится его злая природа.
Оба философа исходят из положения об одинаковости природы всех людей. Однако при этом Сюнь-цзы указывает, что совершенномудрые изменили свою природу и стали первыми заниматься практической деятельностью.
Из разъяснений Сюнь-цзы следует, что они это смогли, потому что захотели, тогда как "ничтожный человек может стать совершенным, но не хочет" 4 .
А не хочет потому, что он ничтожный, а не совершенномудрый! Здесь, по-видимому, негласно присутствует идея о двух уровнях природы человека: врожденные качества и способность ими распорядиться. Совершенный человек преклоняется перед тем, что заключено в нем самом, а не уповает на то, что относится к небесным явлениям, поэтому в своем развитии совершенный человек всегда движется вперед. Ничтожный же человек отбрасывает то, что заключено в нем самом, поэтому ничтожный человек постоянно идет назад! Происходит это от того, что один надеется на себя, другой - на небо! В этом и заключается отличие совершенного человека от человека ничтожного. В конце концов, какое бы значение ни придавал Сюнь-цзы самосовершенствованию, идеал для него определен естественными мировыми связями и в этом смысле ограничен.
Мэн-цзы тоже не против того, чтобы признать человеческое происхождение норм поведения. Но при этом он подчеркивает их космическое значение, указывая на всеобъемлющий характер чувства справедливости, которое "наполняет все между небом и землей" и представляет собой "сочетание долга и дао".
Отсюда совет мудрому правителю соблюдать ритуал по отношению к своим подчиненным, то есть вести себя подобающим образом, подавая хороший пример, и тем самым создавать благоприятные условия для воспитания подданных. В числе этих условий Мэн-цзы называет постоянную занятость и умеренные налоги.
С этими рекомендациями Сюнь-цзы вполне согласен. Он тоже считает отсутствие постоянного занятия источником дурных наклонностей и смуты в государстве. Но это не все. Говоря об управлении им, Сюнь-цзы развивает идею "равных возможностей" для чиновников. Эта мысль не чужда всему конфуцианству, хотя не каждый автор сформулировал ее столь четко и радикально.
Итак, в 4-6-3 вв. до н.э. взгляды на природу человека, его воспитание и деятельность были предметом дискуссии между конфуцианцами. Тем не менее некоторые особенности их интерпретации человека ставят под сомнение гуманистическую устремленность данного учения.
У поздних конфуцианцев повышается интерес к внутреннему миру человека, формированию его индивидуальности, в противовес вопросам управления государством. Одной из теоретических причин этого явилось то, что начиная приблизительно с 7 в. в Китае распространяется буддизм, традиционно обращавший внимание на индивидуальные особенности человека. Конфуцианские мыслители не могли игнорировать такое важное явление. Их представления о человеке сначала изменялись за счет детализации и акцентирования положений конфуцианства, противостоявших даосизму и буддизму, а позднее - за счет освоения положений буддизма и даосизма.
Хань Юй (768-824) трактует природу человека ортодоксально конфуциански, приравнивая ее к природным задаткам, в число которых включает традиционные "жень", "ли", "и", "чжи", "синь". Наличие этих качеств означает, по Хань Юю, что природа человека добра; наличие их противоположностей - что она зла. Если же в природе человека они смешаны, то его природа и добра и зла. Так Хань Юй делит всех людей на категории в зависимости от природных задатков, то есть обосновывает природное неравенство, которое связывает с необходимостью разделения функций в обществе. Хань Юй подчеркивает этот традиционный для конфуцианства момент в противовес даосизму, отрицавшему обоснованность социальной иерархии.
Еще более решительно отстаивает Хань Юй конфуцианскую идею о необходимости деятельности на основе человечности (жень) и долга (и) во имя поддержания порядка в Поднебесной. Это положение направлено против буддизма, призывавшего к отреченности от земных дел, и против даосизма, считавшего, что следование естественному ходу вещей исключает чрезмерное вмешательство в них.
В трактате "Юань дао" ("О пути") Хань Юй пишет, что человек не имеет приспособлений, позволяющих ему защищаться от холода и жары или обеспечивающих пропитание, как у животных. Выживание человека мыслитель связывает с деятельностью совершенномудрых, которые из-за любви к людям ввели новый порядок, зиждущийся на социальной иерархии и закрепленный разделением труда.
Для Хань Юя деятельность совершенномудрых служит образцом для подражания. Он определяет человеческий путь, исходя из учения древних. Любить всех - это человеческое в человеке. Осуществлять человеческое и поступать при этом как нужно - это чувство должного в человеке. Следовать такой стезе -это путь человеческий. Иметь все в самом себе и не ждать ничего извне - это внутреннее достояние человека. Тем самым Хань Юй подчеркивает, что человек в своей деятельности зависит только от собственной природы, от ее одаренности. На основании этих положений академик Н. И. Конрад делает вывод, что Хань Юй представляет себе жизнь как свободное развитие человека, целью которого является все большее совершенствование человеческой личности. Поэтому он оценивает учение Хань Юя как гуманистическое.
Хань Юй настаивает на правильных действиях, соответствующих истине. Из контекста выясняется, что истина -это учение древних совершенномудрых и правильные действия -навсегда установленные ими, отвечающие вечным законам.
В учении Хань Юя прослеживается идея свободного развития человека. В первую очередь это свобода от насилия, нарушающего порядок. Хань Юй не отрицает необходимости наказаний, но.подчеркивает, что они должны быть правильными, т.е. тоже отвечать древним образцам. Насилие не оправдано, когда выступает в форме произвола и не совпадает с волей Неба. Значит, свобода -- это средство для человека занять свое место в
Поднебесной. Как и предшественники, Хань Юй считает, что человек должен поступать по воле Неба, но поступать - сам, не рассчитывая, будто Небо выполнит работу за него.
В дальнейшем конфуцианство шло по пути освоения положений даосизма и буддизма, в результате чего к 12 в. сформировалось неоконфуцианство, упрочение которого связано с именем Чжу Си (1130-1200). В центре его внимания - проблема самосовершенствования, не чуждая и предшественникам Чжу Си. Но до тех пор она была тесно привязана к вопросу об управлении государством и подготовке человека к тому, чтобы занять соответствующий пост, а затем под влиянием буддизма приобрела самодовлеющее значение.
В оценке человеческой природы Чжу Си согласен с Мэн-Цзы, считая ее доброй. При этом он разъясняет, что под "природой", которую люди получают от Неба, он понимает только общий принцип. Дальше к ней примешивается "ци". Единство доброй природы-принципа и "ци" создает индивидуальную природу, продуктом которой может стать как добро, так и зло. Индивидуальная природа людей различается в зависимости от того, какое "ци" досталось человеку.
Как и другие категории, "ци" - неоконфуцианского происхождения. Скорее это категория общекитайской культуры, в первую очередь натурфилософии, т.е. философии природы. Исследователи отмечают ее синтетический характер. "Ци" рассматривается в качестве наполнителя, материала. В зависимости от того, наполнителем чего считается "ци", оно истолковывается по-разному. Поскольку в центре конфуцианства находится человек, то и "ци" выступает как наполнитель человеческого сердца, ибо именно сердце в китайских мировоззренческих системах считается сосредоточием человеческой природы, органом мысли и чувства. В качестве такового "ци" оказывается чем-то средним между физическим материалом и способностью человека пользоваться им. Из разъяснений Чжу Си получается, что человеческая природа существует благодаря "ци", но его нельзя приравнивать не к природе, не к воле Неба.
Поскольку "ци"-обязательный элемент индивидуальной природы, напрашивается вывод о том, что дальнейшая судьба человека определяется "ци", которое ему досталось и перед которым он бессилен. Но Чжу Си изыскивает возможность смягчить фатализм и упрочить идею самосовершенствования. Для этого он указывает, что всем людям, вне зависимости от "ци", свойственны желания. Даже если ци, которым наделен человек, чистое, он подвластен желаниям при ослаблении бдительности и контроля над собой.
Отличие от буддизма Чжу Си призывает не полностью отказаться от желаний, а поддерживать их в равновесии, не допуская ни чрезмерности, ни недостатка, подобно даосам. В этой способности и состоит, по мнению Чжу Си, отличительная особенность человека по сравнению с любой другой частью Вселенной, благодаря которой человек родственен и Небу, и Земле. Самосовершенствуясь, человек очищает заложенные в нем небесные принципы и, тем самым, заслуживает благосклонность Неба. Это положение направлено против даосизма, утверждавшего безразличие Неба к человеку.
Китайский философ Ван Янмин (1472-1529) продолжает развивать конфуцианство за счет освоение идей даосизма и буддизма. Подобно Чжу Си, Ван Янмин продолжает считать человеческую природу доброй. Как и все конфуцианцы, он исходит из сущностного единства человеческой природы и мироздания, благодаря которому человек отличается от других элементов природы, как одушевленных, так и неодушевленных, не своими моральными качествами и не разумом, а срединным положением. Прочие характеристики объединяют человека с другими существами. Благодаря этому человек постигает свою природу как самоочевидность. Будучи естественным достоянием такого человека, данное знание не может быть передано другому.
Все вещи составляют единое тело с человеком не только в как проявление принципа (ли), но и как проявление "ци". Ван Янмин, как и Чжу Си, трактует "ци" как начало и духовное и телесное одновременно. Различаются "ли" и "ци" не по признаку духовности, а по упорядоченности и в этом смысле рациональности. Если "ли" воплощает в себе упорядоченное начало с моральной окраской, то "ци" - это начало хаотическое и иррациональное.
Под "личностью" Ван Мин понимает целостное существо, и духовное, и телесное, способное к деятельности.
Поскольку природа человека воплощена в его сердце, то зло исходить из него не может. Зло появляется в стремлениях и мыслях. Поэтому исправлять надо не сердце, а стремления и мысли. Цель очищения - осознание чистоты и совершенства сердца и правильные деяния. Такая концентрация на внутреннем Я -безусловное влияние буддизма.
Ван Янмин критикует даосизм и буддизм за допущение эгоизма, хотя для этого автора более характерно подчеркивать, что именно объединяет эти три учения, нежели подчеркивать различия между ними. Имея в виду Лао-цзы и Будду, Ян Ванмин признает. Что они тоже стремились к совершенству, но этому помешала несдержанность их эгоистических желаний, в результате чего они вступили на ошибочный путь отрешенности и бездеятельности, с чем Ван Янмин, как конфуцианец, согласиться не может.
В последующие два века наблюдается упадок философской мысли в Китае, что связано в первую очередь с маньчжурской оккупацией. Возрождение конфуцианства начинается в 20 в. и связано главным образом с именем Фэн Юланя. Он развивает его принципы, осовременивая их и обогащая некоторыми достижениями современной философии, благодаря чему учение вступает в новый этап - постконфуцианство.
Традиционное для конфуцианства отсутствие разграничения материального и духовного, трактовка "ци", как телесного и духовного начала одновременно, сближает это течение с позитивизмом, с его тенденцией стать выше материализма и идеализма и изучать действительность в ее данности, без теоретического давления на материальное и идеальное.
Осовременивание конфуцианских взглядов состояло в том, что Фэн Юлань признал двойственность человеческой природы: логическую и биологическую. Логическую природу он считает истинной; благодаря ей человек родствен Небу и Земле (по аналогии с природой-принципом Чжу Си). Биологическая природа не является собственно человеческой, она выступает как естественные задатки (осовремененная трактовка "ци"). Переосмысление природы человека понадобилось Фэн Юланю, чтобы указать человеку путь к внутренней святости и внешней царственности, к высшей просветленности и непоколебимому спокойствию. Достижение этой цели состоит в слиянии с мировой гармонией, для чего необходимо поэтапное самосовершенствование с учетом особенностей человеческой природы.
Если в обычном состоянии человек ограничен естественными потребностями, биологическими по происхождению, то самосовершенствование означает освоение способностей через практическую деятельность. Дальше путь лежит к осознанию внутреннего единства человека, его природы с гармонией мироздания. И наконец, последний этап - слияние человека с этой гармонией, т.е. возвращение к единству с природой.
Этого мыслителя древности, в отличии от многих других, не скрывает завеса, сотканная воображением последователей. Наоборот, благодаря им мы можем узнать о его привычках, характере, манерах, о событиях его жизни, услышать его подлинные слова. Оказывается, в его облике нет ничего сверхчеловеческого, он удивительно прост, даже прозаичен.
Однако Конфуций не оставил цельного письменного изложения своих идей. Ему приписывают составление и редактирование знаменитого "Пятикнижия", которое издавна рассматривалось в Китае как исходный пункт всей китайской литературы. Особое место среди этих источников занимает книга "Лунь-юй", составленная учениками Конфуция уже после его смерти. В этих афоризмах мы можем найти мысли сходные с мыслями античных философов, например мысли об идеальном правителе и идеальном государстве: какими они должны быть? Кто правит согласно добродетели, подобен северной звезде: стоит на своем месте, в кругу других созвездий. Благородный муж ничего не разрешает и не запрещает в Поднебесной, а соизмеряется со справедливостью. Правление - это есть исправление. Кто же посмеет не исправиться, когда исправитесь вы сами? Когда ведешь себя ты правильно, то за тобой пойдут и без приказа; когда же ты ведешь себя неправильно, то не послушают, хоть и прикажут. Когда бы власть в стране принадлежала добрым людям, они в течении ста лет могли бы победить жестоких и отринуть казни.
По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы были рады те, что близко, и приходили те, что далеко. Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности. Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим управляющим, иначе государству не устоять.
Большая часть афоризмов относится к очень интересным жизненным поучениям и правилам: Всегда будь искренним, люби учиться, стой насмерть, совершенствуй путь. Стыдись быть бедным и убогим, когда в стране есть путь; стыдись быть знатным и богатым, когда в ней нет пути.
Не печалься о том, что нет места, а заботься о том, чем себя утвердить; не печалься о том, что никто не знает тебя, а стремись быть тем, кого могут знать. Человек может сделать путь великим, не путь делает великим человека. Представляют большой интерес некоторые философские афоризмы Конфуция, которые имеют жизненную ценность вплоть до настоящего времени: Что ненавидят все, то требует проверки. Что любят все, то требует проверки. Лишь та - ошибка, что не исправляется. Не происходит изменений лишь с высшей мудростью и низшей глупостью.
Все эти афоризмы дают некоторое представление о характере мировосприятия Конфуция, становиться ясно, почему его учение нашло столько много последователей. Однако они не могут дать полное представление об этом, влиятельнейшем учении древности.
Заключение
Подводя итоги изучения конфуцианства, как философского течения, следует подчеркнуть, что не будучи философией и религией в полном смысле этих слов, конфуцианство играет огромную роль в истории Китая. Конфуцианство - это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.
В общем конфуцианская концепция государства была очень популярна в Китае на протяжение многих веков. Под ее знаменем Китай объединился. На ее основе было создано и плодотворно существовало ханьское государство, ее принципы будучи не столь безобидными в сочетание с принципами легистов, как это уже было показано на примере их использования в личных целях, тем не менее смогли обеспечить стабильное существование Поднебесной империи. Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий и предметом исследования современных политологов, теологов, философов, лингвистов, историков и искусствоведов всего мира.
Список литературы
1. Абаев Н.В. «Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае», Новосибирск: Наука, 1989
Абаева Л.Л., Андронов В.П., Бакаева Э.П., и др.; Буддизм Под общей ред. Жуковской Н.Л. и др. - М.: «Республика», 1992.
Аверьянова.Т.М. «Конфуций и его последователи», М., 1993.
Беседы и суждения Конфуция. - СПб.: ООО Издательство «Кристалл», 2001. - 1120 с, ил. - (Б-ка мировой лит.).
Васильев Л. С. "История религий Востока"
6. Головачева Л.И. Беседы и суждения Конфуция // Рубеж. Тихоокеанский альманах. Владивосток, 1992, № 1
Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры, М., 1998 г.
«Древнекитайская философия» - М.: Мысль, 1972
9. «Древний мир - эпоха Просвещения» (Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич).- М. Политиздат, 1991.
Конфуций. Изречения. Пер. И.И.Семененко. М., 1994
Конфуций. Лунь юй / Переломов Л. С. Конфуций. Лунь юй. Исследование, перевод с китайского, комментарии. М., 1998
12. Классическое конфуцианство. Том 2. Мэн - Цзы. Сюнь - Цзы, Издательства: Нева, Олма-Пресс.
13. Краснов А.Б. «Учение Чжу си о природе человека» //Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. - М.: Наука, 1982.
Конфуций. Уроки мудрости. Сочинения. - М.: Изд-во ЭКСМО-ПРЕСС, Харьков: Изд-во Фолио, 2001. - 958 с. (Серия «Антология мысли»).
Конфуций, Я верю в древность, Москва, Республика, 1995. - с. 384.
Малявин В.В. "Конфуций", Молодая Гвардия, М., 1992.
Переломов Л.С. "Слово Конфуция", ТПО "Фабула", М.,1992.
Панфилова Т.В. «Человек в мировоззрении Востока» -М.:Знание, 1991 -64 с. - (Новое в жизни, науке. Серия «Культура и религия»; №5).
Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека: Сб. научных трудов. М.,1986
20. Чанышев А. «Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии» , М., 1981.
Размещено на Allbest.ru
Жизненный путь Конфуция, древнекитайского мыслителя, основателя конфуцианства - государственной религии Китая. Его философские убеждения. Государственный порядок в учении Великого учителя. Идеи социальной гармонии и воспитания человеческих характеров.
реферат , добавлен 29.01.2014
Личность Конфуция. Биографический потрет. Основы философских взглядов. Конфуцианство. Китай. Схема государственного устройства. Вежливость и правила. Человеколюбие. Порядок и гармония. Суждения Конфуция о государстве. Концепция истинного правления.
творческая работа , добавлен 15.06.2008
Конфуцианство как этико-социальное учение: особенности возникновения и сущность, направления, основные черты, понятия, концепции. Даосизм – учение о Дао: основные понятия, представления о правильной организации государства, отличия от учения Конфуция.
реферат , добавлен 24.04.2009
Развитие духовной и политической жизни Китая. Три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. Книга перемен. Основные понятия конфуцианства. Основные темы в философии Конфуция. Концепция идеального человека. Судьба человека по Конфуцию.
презентация , добавлен 23.05.2015
Изучение жизненного пути и творческой деятельности Конфуция, выдающегося философа Древнего Китая, заложившего основы целого направления в китайской философии - конфуцианства. Характеристика социального идеала Конфуция - "цзюнь-цзы" - гуманного человека.
реферат , добавлен 22.06.2010
Три великих учения Китая: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. Труды Лао Цзы и Конфуция - фундамент философии древнего Китая. "Жэнь" и "ли" - основные понятия конфуцианства. Ключевые идеи даосизма. Процесс укрепления и развития буддизма в Китае.
презентация , добавлен 22.04.2012
Философские, религиозные, научные и политические воззрения великих философов от античности до наших дней. Описание взглядов европейских, арабских, русских философов на происхождение общества и государства, познание истины, бытия, диалектические идеи.
реферат , добавлен 21.10.2009
Особенности системы верований в древнем Китае, предпосылки возникновения конфуцианства. Жизнь Конфуция и его учения. Что такое конфуцианство, его письменные источники, социальный идеал и порядок, культ формы, семьи и клана; трансформация конфуцианства.
реферат , добавлен 21.09.2009
Политическая идеи в античном обществе. Основные политические концепции Платона и Аристотеля. Политические взгляды Конфуция. Образ идеального общества в учении Платона. Согласно учению Лао-цзы дао как естественное право непосредственного действия.
презентация , добавлен 18.02.2010
"Сократический поворот" в философии: идеи и метод философии Сократа. Конфуций о человеке. Достойный правитель. Гуманность Конфуция. Позднее конфуцианство о человеке. Развитие через определение и самоопределение. Организационное развитие.
